Комплекс действовавших в средневековье христианских пещерных монастырей, известный в литературе как Давид-Гареджийский, расположен приблизительно в 60 км востоку от Тбилиси и почти 40 км к северо-востоку от железнодорожной станции Беюк-Кясик. Комплекс в различные периоды истории включал высеченные в скалах на отрогах голых гор, разделяющих бассейны рек Габырры и Кура, 17 монастырей и объектов религиозного назначения, растянувшиеся почти на 25 км. Зачинателем монашеской жизни в здешних местах и основателем комплекса считается живший в 30-50-ых годах VI века известный церковный деятель, один из так называемых 13 «сирийских отцов» Давид, имя которого сохранилось в грузинских письменных церковных и исторических сочинениях с определением «Гареджели», т.е. «пришлый, заокраинный, посторонний» . Природа расположения этого монастырского комплекса и его ответвлений очень скудна – безводные горные кряжи и сухая безлесная степь. Сам Давид, как и другие его собратья монофизиты-сирийцы, гонимые в переделах владений диофизитской Византии, сыграли роль распространителей христианства среди язычников и способствовали укреплению основ христианства среди уже обращенных в христианство жителей центральной части Южного Кавказа.
На протяжении веков на всей этой территории интенсивно протекали историко-культурные процессы, часто зависевшие от военно-политической и конфессиональной политики крупнейших держав той эпохи – Византийской империи и державы Сасанидов.Еще первой половине VI в. византийские императоры Юстин (518-527) и Юстиниан (527-565), желая привлечь население Константинополя и духовенство, в абсолютном большинстве приверженного православию (диофизитству), окончательно победившему на Халкидонском соборе 451 г., а также ища поддержки папского престола, откровенно и сильно выступили против монофизитов в Малой Азии и Сирии. Прежде всего, вне закона ставились еретические догмы, их последователям запрещалось иметь свою церковную организацию и иерархию, совершать культовые обряды, закон позволял вмешательство в их частную жизнь, сильно ограничивал в правах наследования и распоряжения имуществом. В 519 г. из пределов империи были изгнаны 54 епископов, отказывавшихся признать догмы и ритуалы диофизитизма. Ответом на преследования было массовое бегство последователей неортодоксального вероучения за пределы империи, особенно во владения постоянного врага Византии – Сасанидского Ирана. ШаханшахомХосровомАнуширваном(531-579) в окраинах империи было разрешено строить свои церкви и монастыри противникам византийского православия – представителям несторианского и монофизитского течений христианства.
В середине VI века Сасанидский Иран попытался создать на Кавказе единый монофизитский лагерь. На Поместных соборах 551—553 годов Армянская церковь, при участии представителей Сирийской церкви, официально объявила монофизитство своим идеологическим выбором и определила соответствующую догмам литургию. Грузия (Картли) и Албания не созывали подобные соборы. В поисках баланса между Византией и Ираном они, вероятно, не отказывались от положений диофизитского Халкидонского собора, но и не встали на путь активного антимонофизитства. Как свидетельствуют письменные источники, достаточно сильная волна несторианства в Албанию привела даже к возникновению несторианского епископства в городе Пайтакаране (вблизи нынешнего Бейлагана). Имена некоторых их епископов известны по синодальным документам VI в.
В имевшей место борьбе течений албанский католикос Абас (551-596) пошел на компромисс, остался на умеренной халкидонитской позиции и принял формулу Петра, патриарха Антиохийского в Сирии (с перерывами 469—489 гг.). По сообщению «Истории албан», против такого нововведения выступили монахи халкидониты Фома, Елиа, Биот, Ибас и другие, которые были вынуждены оставить страну. Моисей Каланкатуйский подчеркивает, что католикос Абас «так восстановил мир в братии церковной милостью Господа Вседержителя» . Не подчинившиеся нововведению Абаса албанские ученые-монахи со временем обосновались в албанских монастырях Иерусалима и в других центрах диофизитства.
Таковы были основные исторические условия, в которых протекала деятельность Давида и других «сирийских отцов». Согласно сохранившийся восточнохристианской традиции, 13 священников-сирийцев, в том числе Давид, поселились в малолюдных местах центральной части Южного Кавказа. Деятельность этих «сирийских отцов», из которых в западноалбанских землях основали христианские религиозно-просветительские храмы, церкви и пещерные кельи Давид, Степанос, Пирос и Абибос, а также подвижничество в соседних областях их предшественников и соратников Иоанна, Зенона, Антония, Фаддея, Иесея, Исидора, Иосифа, Михаила и Шио, сильно способствовала сохранению и выживанию здесь христианства в период полного политического господства и религиозно-культурного давления персов-огнепоклонников.Давид с учеником Лукианом обосновался в исторической области Кавказской Албании Камбисене, управлявшейся сасанидским начальником области – марзбаном, его деятельность не противоречила официальной политике персов, поддерживавших монофизитское течение христианства. При выборе места, видимо, сыграло значение общее сходство суровой, выжженной солнцем природы Кешикчидагскогомногогорья, о пустынности и безводности которого писали еще античные авторы, с местами начального монашеского подвижничества Давида в Месопотамии. Свидетельством того, что эти земли были безводны, служат сохранившиеся по сей день чашечные углубления, выдолбленные в скальных породах. В них монахи собирали дождевую воду, которую они научились хранить и делать пригодной для питья.Известно, что сирийский монашеский аскетизм с жестоким изнурением плоти, отказом от мирских благ, полуголодным существованием в надежде достичь чистоты духа и познать сокровенное от Бога получил широкую славу еще в эпоху раннесредневековья.
Скалы Кешикчидага, относящиеся к древнейшему геологическому периоду, легко выветриваются и осыпаются, ввиду чего доступ ко многим из полуразрушенных или сравнительно цельных объектов – скальным пещерам,монашеским кельям, церквям или вспомогательным постройкам – очень затруднен. Главным монастырем считается лавра святого Давида, которая находится на северном склоне горы, разделяющей Грузию и Азербайджан. Граница проходит по вершине горы, которую грузинские историки называют Удабно, по названию одного из монастырей, часть названного монастыря находится на азербайджанской территории – на южном склоне горы.
Еще при жизни Давида его монашеская обитель дала ответвления в виде монастырей Додои Иоанна Крестителя, вещественные следы которых сейчас находятся на сопредельной территории Грузии. На протяжении веков от них ответвились монастыри во всех направлениях. В составе монастырей насчитывались временами тысячи членов. Несколько позже, с распадом структуры албанской церкви и укреплением к X в. в прежних епархиях албанских католикосов влияния соседних – Грузинской и Армянской церквей, здесь установился даже специальный титул ведавшего иерархически Гареджийскими пустынями епископа Ниноцминдского как «архимандрита 12-ти пустынь», т.е. к XII в. монастырей в этой зоне насчитывалось уже 12, а оставшиеся 5 были заложены на рубеже XII-XIII вв. – в период усиления и расширения историко-культурного влияния Абхазо-Грузинского царства, включая ныне полностью расположенный на территории Азербайджана монастырь, называемый Бертубани – «Обитель старцев» (основан в 1208-1209 гг.). Именно здесьчасть фресок, в том числе с изображениями царицы Тамар (1184-1213) и ее сына Лаша Георгия (1213-1222), прекрасно сохранились, но в последние десятилетия, ввиду бесконтрольного проникновения на приграничную территорию Азербайджана со стороны Грузии разного рода «любителей и профессионалов от истории», были вырезаны и увезены в Грузию, где, по некоторым данным, были размещены в Музей истории искусств Грузии. Их сохранность на прежнем месте по сей день – лучшее свидетельство и гарантия сохранности остальных фресок и в будущем, но стоит отметить, что некоторые «ревнители» древнегрузинской культуры, в порыве сиюминутных амбиций и ложного патриотизма, обвели химическими красками многие из изображений, чувствительно попортив их.
Еще один монастырь – Чичхиктури и церковь Воскресения, – тоже расположены на азербайджанской территории. Помимо них, на южном склоне горы имеется более 100 пещер, которые использовались монахами в качестве келий. Больше всего отдален от азербайджано-грузинской границы монастырь Бертубани, который находится на расстоянии примерно двух километров от нее.
Любой памятник – башня, кельи, другие монастырские сооружения, достраивались и даже меняли свое утилитарное значение в историческом времени и многое могут рассказать. Например, один из храмов на Кешикчидаге, сложенный из крупных, одинаковых по размеру, грубо отесанных и изъеденных временем камней, с входной дверью с восточной стороны, по мнению археолога Мансура Мансурова, явно относится к албанскому стилю постройки. М.Мансуров считает, что на камнях кладки над дверью были изображены Солнце и Луна, какие часто встречаются над входом в албанские храмы. То же отмечал и академик Г.Чубинашвили, организовавший научную экспедицию к пещерным монастырским комплексам в конце 20-х годов прошлого века и писавший, что «некоторые более правильных геометрических форм келии, близ перечисленных, а также в других местах, производят впечатление переделанных из более древних»
Продолженное в 60-70-ых годах прошлого века археолого-эпиграфическое и искусствоведческое изучение доступных частей Кешикчидагского монастырского комплекса дало большой материал, подтверждающий “двупластовость” росписей и настенных надписей в пещерных церквах и других сооружениях комплекса . Этопрослеживается настолько очевидно, что говорить о принадлежности монастырского комплекса одной какой-то историко-культурной общности до рубежа XI-XII вв., невозможно. Да и в грузинских обобщающих изданиях 70-80-ых годов, например, в «Очерках истории Грузии» , о принадлежности Давид-Гареджийского комплекса к грузинской историко-культурной среде говорится лишь начиная с XI века.
Процесс укрепления грузинской церковной структуры совпал с процессом объединения политических единиц в составе Абхазско-Грузинского царства. Этноконфессиональное расширение Грузии происходило и на востоке – в сторону принадлежавшего к христианскому культурному ареалу сохранившегося христианского населения западноалбанских земель, оно завершилось распространением церковногрузинского языка и культуры, а затем и полной этнической ассимиляцией населения бассейна рек Иори-Алазани и его окончательному историко-культурному соединению с основной частью Грузии.
На протяжении позднего средневековья все эти монашеские постройки и храмы претерпели много нашествий. В XIII в. монголы нанесли им большой урон – в иммунной грамоте среди прочих владений Мцхетскогокатоликосата конца XIV в. (1392 г.) хотя и упоминаются монастырь Давида Гареджи , тем не менее и сам монастырь и церковные сооружения практически уже не имели прихода. Однако в XV-XVI вв. здесь, видимо, произошло возрождение монастырско-религиозной жизни, ибо, согласно сообщениям источников, в начале XVII в. во время карательной эспедиции войска шаха Аббаса I против восставшего христианского населения региона погибло несколько тысяч монахов. В конце того же столетия сначала царь Теймураз, а затем царь Арчил предприняли меры к восстановлению монастырской жизни вДавид – Гареджийских кельях, и это удалось с утверждением настоятелем ОнуфрияГареджийского, благодаря своей деятельности получившего не только псевдоним, но и прежние монастырские земли. В XVIII в., ввиду частых нападений северокавказских горцев, развитие монастырского комплекса вновь ослабло, а в первой половине XIX в. практически и вовсе угасло – только в монастыре Иоанна Крестителя осталось несколько старцев.
Русский царизм для дальнейшего укрепления своих позиций, противостояния исламу и мюридизму предпринимал необходимые меры для христианизации местного населения. Этот процесс значительно усилился после учреждения при императоре Александре II 9 июня 1860 г. “Общества по распространению православного христианства”. “Общество” за счет казны строило церкви, учреждало светские и духовные школы, проводило широкую миссионерскую работу.
Хотя к тому времени царизм ликвидировал автокефальность Грузинской церкви, стечением благоприятных обстоятельств грузинское православное духовенство сумело воспользоваться. Со второй половины XIX в. вплоть до наших дней грузинской стороной исподволь велись целенаправленные реставрационные работы в большинстве Давид-Гареджийских объектов. Так, они объединяли пещеры с той и другой стороны всевозможными пристройками, имитациями келий, «записывали» старые фрески новыми, более соответствующими традициям грузинской иконописной школы. В результате была подготовлена так называемая «научно-документальная» база для дальнейших утверждений о том, что эти памятники не были когда-то монофизитскими, имевшими отношение к Албанской церкви, а исконно были грузинскими. Появился даже термин «гареджийская школа живописи».
Кем и когда были выполнены эти фрески, которые украшают большинство пещер-храмов? По мнению азербайджанского искусствоведа И.Гаджиева, «композиции фресок, отражающих христианские, библейские мотивы, решительным образом не соответствуют интерьеру этих пещер. Сами композиции составлены не на основе цельного сюжета, а состоят из различных религиозных сцен и образов, расположенных разрозненно, без учёта интерьера. Особо хочется остановиться на фреске, темой которой является известная «Тайная вечеря». В этой композиции нет традиционных 12 фигур апостолов. Дело в том, что ограниченная поверхность интерьера пещеры не позволила создать полноценную многофигурную композицию. Этот факт ещё раз доказывает, что эти пещеры существовали задолго до того, как появились фрески. В некоторых, оставшихся незаполненными местах, дорисованы изображения крестов самых различных форм и размеров. Один из этих крестов, изображенный в большом формате, относится к русской православной церкви… Хотя в работе над композициями и привлекает внимание присутствие определенных навыков и умений у их авторов, однако в целом все они выполнены на достаточно непрофессиональном уровне. В композициях не соблюдены законы «перспективы». Известно, что во фресках широко используется акварель… Чистая, без смешивания с белой краской акварель стала применяться с 15 века. В 15-17 века акварель стали использовать в создании гравюр, чертежей, табло, фресок. Во фресках, о которых идёт речь, использовалась второй вид – чистая акварель. Позднее на них был нанесён специальный лак» .
Здесь стоит подробнее остановиться на различиях в постройке и церковной атрибутике монофизитской и грузинской православной церквей. Алтарь у первых, как это следует из имеющейся специальной литературы, вместе со святым столом представляет собой сцену. Он возводится на каменном постаменте и находится на высоте 70-80 сантиметров от пола молельного зала. К постаменту с двух сторон прилегают специально воздвигаемые каменные лестницы, что дает возможность священникам подниматься к алтарю во время церковных обрядов. В грузинской, как и в других православных церквях, алтарь сооружается на уровне церковного пола. Сейчас, конечно, трудно определить первоначальный вид пола в полусохранившихся храмах, но всегда легче разрушить каменный постамент-сцену и положить начало алтарю с земли. Есть еще одно существенное различие: в соответствии с халкидонитскими обрядами, захоронение останков умерших разрешалось производить внутри церквей и храмов, по монофизитским же законамцерковь, внутри которой произведено захоронение, превращается в часовню, что запрещает проведение в ней различных церковных обрядов и церемоний, например, венчаний и крестин. Выяснение при визуальном осмотре или археологическом исследовании указанных особенностей может помочь установлению времени и религиозно-идеологических особенностей объекта.
Моисей Каланкатуйский. История страны Алуанк. Перевод с древнеармянского, предисловие и комментарии Ш.И. Смбатяна. Ереван, 1984. С. 74.
