Храмовый комплекс Кешикчидаг был сооружен на землях области Камбицена, исторически являющейся административной территорией Кавказкой Албании.
Как расположенный на границе современного Азербайджана и Грузии, на территории Агстафинского района комплекс памятников Кешикчидаг, храмы Авейдаг, Татлы, Юхары Аскипара (12.132, 4.36), так и оставшиеся на территории Грузии храмы Череми, Гурджаани (регион Гурджаани), Ареши Некреши, Дзвели Гаваза (регион Кварели), Похораулеби (регион Телави) и др. (12.14), относятся к албанской христианской культуре, и многие из них были исследованы с археологической и архитектурной точек зрения (3;5;6;7;15;16;17;18;19;20;22;24;25;27;28;29;30).
В 1966 г. Телавийская группа (под руководством Ц.Н.Чикоидзе) кахетинской археологической экспедиции (под руководством К.Н.Питсхелаури) провели раскопки в христианском храме в местечке Похораулеби. М.Халилов, учитывая историческую принадлежность этой области к владениям Албании, будучи правым утверждал что, храм относится к албанской христианской культуре (12.14; 36; 129;29).
В 1975 г. Р.М.Вахидов и Н.М.Гулиев провели осмотр комплекса памятников в деревне Аскипара Казахского района (34.46).
В 1975 г. Р.Б.Гойушов и А.Б.Нуриев отметили в деревне Татлы Агстафинского района остатки трех христианских памятников (33.43).
В 1985 г. археологи Дж.Рустамов и Ф.Мурадова провели археологически-разведывательную работу на храмовом комплексе Кешикчидаг (Архив ЧТШ, h.-214).
В 2008-2009 гг. М.Мансуров и И.Гаджиев провели осмотр христианского храма, монастыря и пещерного комплекса на территории Кешикчидага, на левом берегу Куры, на границе с Грузией (8.71).
Среди таких памятников особое значение имеют пещерные храмы Джейранчеля. Пещерный монастырь Джейранчель был основан на левом берегу Куры, на Джейранчеле, вблизи расположенной на Кешикчидаге крепости Кешикчи, источников Салоглу и Гудрат. Здесь на всех трех участках как результат столкновения скал на нескольких ярусах, были сооружены убежища, имеющие одну или несколько комнат, молельня, помещения бытового и хозяйственного применения, водохранилища и водоемы. Между некоторыми пещерами в качестве живой связи существовали коридоры. На Кешикчидаге существуют также и двухъярусные и двухэтажные пещеры. В одной из пещер проход с первого этажа на второй находится над входной дверью и отвлекает внимание. Предполагается использование подобных помещений в целях защиты. А в другой пещере в двух местах внутри скалы были подготовлены участки, где воде давали отстояться. При помощи водосточного желоба, установленного на скале, вода сначала стекала с горы в эти ямы. После того как оседал ил, она собиралась в колодцы, предназначенные для хранения запасов воды. Учитывая то, что от колодца распространялась прохлада, в его верхней части было сделано место под амбар для хранения продовольствия на подобии холодильника. Внутри данной пещеры также имелись места в форме нишей для установки светильников. В соответствии с техникой строительства известно, что наряду с природными имелись также и искусственные пещеры. На стенах и потолках некоторых комнат имеются полихромные изображения и надписи на христианские темы, выполненные на известковой штукатурке. Согласно М.Дж.Халилову такие изображения могли появиться после того, как ввиду падения Албанского государства, эта область вошла в состав Эретинской Грузии и в зону влияния грузинской церкви, т.е. в XI в. (12.166).
Несмотря на то, что М.Дж.Халилов связывает это событие со временным вхождением региона в 1008 г. в состав Эретинской Грузии и падением Албанского государства, из истории известно, что конец существованию Албанского государства положили арабы до 705 г., а с IX в. в связи с созданием независимых феодальных государств, в Азербайджане начали возрождаться традиции государственности (12.84).
Мы считаем что, ввиду создания Тифлисского мусульманского эмирата в VIII в. с последующим расширением влияния ислама на территории, а также попадания области с XI в. под власть Сельджуков, было невозможным увеличение грузинских элементов в этих пещерах.
После победы грузин при Дидгори в 1121 г. и упразднения в 1122 г. Тифлисского мусульманского эмирата их влияние на этой территории частично усилилось, но тем не менее от создания Тифлисского мусульманского эмирата в VIII в. и до 1121 влияние исламской религии было сильным. В XI-XIII вв. Гянджа и ее прилегающие территории являлись центром возрождения не только мусульманской, но и албанской христианской культуры. В этот период город Гянджа сыграл важную роль как в становлении под влиянием бардинской литературной среды мусульманского возрождения и таких видных его представителей как Низами Гянджеви, Абу Ула Гянджеви, Гвами Гянджеви, Мехсети Гянджеви и др., так и в становлении таких деятелей албанской христианской культуры как Давид Алавик, Мхитар Гош, Кирокос Гянджели, Вардан Албанский Великий, Патми, Смбат Спарапет, Хетун Патмич и др. (21.707).
Ввиду того, что на последующих этапах истории эта область оставалась под властью мусульманских государств – Атабеков, Хулагидов во главе с принявшим имеющее сильное влияние в регионе мусульманство Газан ханом, Аккойунлу, Гаракойунлу, Сефевидов, Гянджинского ханства, говорить о том, что грузины занимали на этой территории ведущую позицию невозможно.
Только в 40-е гг. XVIII в. отмечается временное превосходство грузинских царей в регионе, которые налаживали контакты с Карабахским ханством в борьбе против Гянджинского. Именно по этой причине взимаемый с Гянджинского ханства, созданного в 1748 г., харадж делился между Карабахским ханством и грузинским царем. Это свидетельствовало о слабости Гянджинского ханства и в свою очередь уменьшало контроль над западной областью Азербайджана.
После перехода Грузии в 1783 г. в соответствии с Георгиевским трактатом под покровительство России возникли новые условия для нападения грузинскими царями на Ереванское и Гянджинское ханства. Однако это имело не продолжительный характер.
После того как в 1801 г. в соответствии с Георгиевским договором переход Грузии под покровительство России был снова официально подтвержден, Казахский, Борчалинский, Шамседильский и Памбекский магалы, являющиеся историческими владениями Гянджинского ханства, при участии России присоединились к Грузии. В 1804 г. после того как сопротивление населения Гянджи было сломлено, а Джавад хан убит, эта область перешла под правление русских, взявших Грузию под покровительство.
В 1828 г. царизм, переселяя христианское население из Ирана и Турции на Кавказ, проводил политику по изменению этнодемографии Кавказа; а с размещением армян в Карабахском, Нахичеванском и Иреванском ханствах на землях Нахичеванского и Ереванского ханства – исторических территориях Азербайджана была создана «Армянская губерния» (История Азербайджана, Баку, 2005, с.606). Издав совместный указ об Армяно-григорианской церкви в 1836 г., царское правительство добавило в него особую статью об Албанской апостольской автокефальной церкви. В соответствии с ней, албанская церковь лишалась свей автокефалии и в виде епархии попадала под подчинение Эчмиадзина. Захватив албанское национально-культурное наследие, Армянская церковь добилась его абсолютного видоизменения, что выражалось даже в физическом уничтожении (22). Начался процесс деэтнитизации албан. Даже М.Бархударьянц отмечает, что с 1836 г. албанские монастыри не обладали ни архивами, ни библиотеками. Все непостижимым образом исчезло. Большое количество ценных рукописей было украдено. В монастырях месяцами не проводились богослужения. Так как, не было ни ученых людей, ни школ, ни монахов, ни чтецов (Махар Бахударьянц, Арцах, I.35). По мнению исследователей часть албан приняла ислам, часть подверглась григорианизации и арменизации, а еще одна часть приняла православие и грузинизировалась. Синодские документы показывают, что албаны долгое время сохраняли свою религию (21.710).
Мы считаем что, учитывая то, что азербайджанский народ является наследником истории албан, то говорить об арменизации или грузинизировании какого-либо албанца невозможно. Однако ввиду того что, после упразднения Албанского католикосата в 1836 г. албанские христианские памятники в Азербайджане остались без внимания, то в них начали появляться армянские и грузинские элементы. После того как в 1836 г. Петербургским Синодом целенаправленно и в официальной форме была остановлена деятельность албанских храмов, в албанских храмах в Карабахе начали появляться армянские, а в западных областях – грузинские элементы. А цель заключалась в следующем: начиная с XIX в., воспользовавшись тем, что албанские христианские памятники, ввиду широкого распространения и закрепления здесь ислама, несмотря на включение Азербайджана в состав Российской империи, остались без внимания, арменизировав и грузинизировав их, предъявить притязания на наши земли.
Таким образом, грузинские элементы могли возникнуть в албанских пещерных храмах на горе Кешикчи, на территории Агстафинского района только в первой половине либо в середине XIX в.
Результат археологических раскопок и разведывательных работ на горе Кешикчи в июле 2012 г. дает основания, подтверждающие это утверждение. Археологические раскопки позволяют утверждать, что возникновение здесь первых человеческих поселений связано с созданием огороженных поселений, как результат освоения железа в конце II – начале I тыс. до н.э. Наличие природных оград на вершине горы создавало для этого реальные условия. Существование у подножья горы Кешикчи, на Джейранчёле погребений курганного типа, относящихся к концу II – началу I тыс. до н.э., еще раз подтверждает нашу идею. В 2009 г. один из этих курганов был изучен археологом Н.Мусейибли, а два других были исследованы в 2012 г. А.М.Мамедовым и И.Гаджиевым. Было установлено, что каменная могила в одном из изученных А.М.Мамедовым и И.Гаджиевом курганов является кенотафом (пустая могила). На основе того, что верхнее покрытие могил находится в разрушенном состоянии можно утверждать, что они были разграблены кочевыми скотоводами. Так как скелет в случайно обнаруженной третьей могиле был покрыт битумом, он сохранился в первоначальном виде.
Из двух других погребений было извлечено значительное количество материально-культурных останков периода позднего-раннего железа.
Обнаруженные во время археологически-разведывательных работ материально-культурные останки различного периода, особенно керамические материалы, помогали установить что, проживание на территории горы Кешикчи развивалось в античный период и раннее средневековье, последовательно продолжаясь в середине и конце средних веков. Все это позволяет пронаблюдать одинаковость, последовательность и преемственность в материальной культуре нашего народа.
Во время археологически-разведовательских работ было установлено, что в целом на территории Кешикчи существует 72 пещеры. Хотя некоторые пещеры являются природными, большинство из них созданы искусственным путем (2.20, 19.36, 27).
Несмотря на то, что термин пещерный храм впервые был употреблен азербайджанскими археологами Р.Б.Гойушовым, Р.М.Вахидовым и др., он также выражается термином «скальная церковь» (35.5). Албанский автор XIII в. Киракос Гянджинский, рассказывая о притеснении албанских католикосов, указывал, что в XII-XIII вв. они руководили албанскими церквями из пещеры, расположенной в горах вблизи Гянджи (Киракос, История, VI глава). Учитывая то, что самые крупные из близких к Гяндже пещер находятся на территории Агстафинского района, вероятно руководство находилось на горе Кешикчи. Если принять во внимание то, что центр албанских храмов располагался в начале в Чола, а затем в Барде, близким к ней Бердакурде и Гянджасале, можно предположить что, с XIII в. руководство церкви находилось в храме Махраса (Храм Луны) на территории Гедабекского района, на левом берегу Шамкирчая, вблизи памятника, известного среди местного населения под названиями Девичья башня, Золотая крепость, Вероломная крепость.
В церквях в пределах пещерных храмов Кешикчидаг алтарь находился на 20-30 см выше пола. Таким образом священник в физическом плане становился ближе к пришедшим на богослужение. Это также соответствует убеждениям о том, что Мессия (Христос) был человеком. Такая техника строительства соответствует особенностям строительства раннего средневековья (7; 28; 35). Такая же ситуация просматривается в храмах Мешели (Хархапут) в Горанбойском районе, Киш в Шеки, Лекит в Гахе, Елисей, Гянджасар, Чайкенд, Карабулаг, Кум, Худавенг, Махраса в Гедабеке, а также в храмах в Мингячевире (5.156; 7.31; 19.174; 26.30; 27.40).
Было выяснено, что внутри некоторых храмов находится одно или два захоронения. Исследования показали, что эти храмы существовали до произведения погребений. Поэтому часть могилы находится над фундаментом храма. Для того, чтобы тело покойного могло полностью уместиться в могильной камере, здесь была сооружена небольшая ниша.
Наблюдения показывают что, при восстановительных работах, в храме в XIX в., ввиду неосторожности грузин при раскапывании погребения, скелет раскололся. Но предположив, что это был святой человек, они вырыли отдельную могилу и перезахоронили в ней череп и перемешанные кости.
Несомненно, несмотря на возникновение храмов с первых веков нашей эры, они начали широко применяться в период, когда христианство исповедовалось тайно. В соответствии с историческими событиями известно, что процесс притеснения христианства со стороны государства Сасанидов еще более усилился в годы правления Ездигерда II, в середине V в. Военные маневры арабов на территории Албании в VII-IX, перенесение центральной резиденции Албанской церкви во времена католикоса Иоаннеса из равнинной Барды в Бердакур в горной части Карабаха, могло дать ход увеличению проживания в этих пещерныххрамах. Исследователь Р.Б.Гойушов также утверждает, что с вхождением Албании в состав Арабского халифата, число пещерных храмов увеличилось.
Исследования показывают, что еще до нашей эры пещеры Кешикчидага являлись местами поклонения язычников. После смены религии храм Кешикчидаг, как и другие культовые места, сохранил свою священность, был восстановлен в период правления албанского правителя Ваче II, а число помещений увеличилось. Принимая во внимание то, что сомкнуть скалы на территории храмов было не так трудно, во времена арабских захватчиков, в VII-VIII вв. албаны-христиане построили здесь также дополнительные убежища. Очередные восстановительные работы в храмах и пещерах были проведены в XIX в., в связи с чем они превратились не только в места богослужений, но и в пристанище беглецов.
Построенная на данной территории крепость Кешикчи тоже воздвигнута на скале. При высоте в 11 м она состоит из трех этажей. В некоторых частях с целью укрепления крепости были сооружены опоры в форме выступов. Ширина крепости составляет 5 м, величина выступов 1.30×50 см. Рядом с крепостью находится ее небольшой двор, лестницы, ведущие во двор и в крепость, места для караула. На части дворика в направлении крепости имеется колодец в форме тандыра, со следами сажи внутри. В каких целях он использовался неизвестно. Возможно, там собиралась вода, которая затем спускалась в нижнее водохранилище. Хотя при сооружении крепости в основном использовались скальные камни, в целях завершающих работ между этажами использовались кирпичи с размерами 25×20×4, 25×18×4. Учитывая то, что производство жженого кирпича в Азербайджане началось с VIII-IX вв., можно утверждать, что при созданном в X в. государстве Шеддадидов с центром в Гяндже крепость была сооружена в качестве одного из наблюдательных и переправочных сооружений. Данная крепость также служила для контроля над караванным торговым путем, используемым в течении всего средневековья, который проходил через Агстафу – деревни Пойлу-Кесемен-Салоглу-Муганлы, пересекая Караванское ущелье – ущелье Саггызлы и равнину Гара, продолжаясь в западном направлении. Существование на обочине этих путей дорожных знаков, указывающих направление, таких как «Гелин кайа», «Чобан даш», подтверждают вышесказанное.
Что касается храмов на горе Кешикчи, становится очевидным, что они являются албанскими храмами, построенными на вершине скалы в V-VII вв., а грузинские элементы были добавлены в них во время реставрации в 50-60 гг. XX в. Эту мысль подтверждает фотография из изданного в Тифлисе в 1948 г. произведения Г.Н.Чубанишвили, на которой изображено состояние храма в указанные годы. По периоду своего возникновения храмы на вершине горы идентичны с городами Хунан и Халхал, которые в раннее средневековье занимали в Казах-Агстафинском регионе преобладающую позицию (37).
Несмотря на то что, пещерные памятники, входящие в комплекс памятников Кешикчидаг, крепость Кешикчи и монастыри на вершине горы были построены в разное время, отрицать факт их принадлежности в целом к материальному наследию нашего народа недопустимо.
Литература:
1.Vahidov R.M. Mingəçevir III – VIII əsrlərdə (arxeoloji qazıntı materialları
əsasında), Bakı, 1961
2.Vahidov R.M., Quliyev N.M. Kilsə dağında arxeoolji qazıntılar / 1971-ci ildə
Azərbaycanda aparılmış arxeoloji və etnoqrafik tədqiqatlar, Bakı,
1972, s. 19-21
3.Nərimanov İ.H. Alban hökmdarı Cavanşirin məzarı / Qafqaz Albaniyasının etno-
mədəni irsi, Beynəlxalq elmi konfrans, Bakı, 2001, s. 42-43
4.Məmmədov A.M. Gəncəbasarın Alban dövrü xristian abidələri, Bakı, 2000, 55 s.
5.Məmmədov A.M. Xarxaput (Meşəli) kəndində alban məbədi // Tarix və onun
problemləri, № 3, s. 157-159
6.Məmmədov T.M. Qafqaz Albaniyası ilk orta əsrlərdə, Bakı, 2006, 399 s.
7.Məmmədzadə K.M.Yelisey məbədi kompleksində memarlıq müşahidələri / 1971-
ci ildə Azərbaycanda aparılmış arxeoloji və etnoqrafik
tədqiqatlar, Bakı, 1972, s. 30-31
8.Mənsurov M.M.Ceyrançöl mağara monastırları haqqında / 2003-2004-cü illərdə
aparılmış arxeoloji və etnoqrafik tədqiqatların yekunlarına həsr
olunmuş elmi sessiyanın materialları, Bakı, 2005, s. 71-72
9.Muradova F.M. Qazaxda Alban abidələri (Qazax bölgəsində arxeoloji və
etnoqrafik tədqiqatlar (toplu) // Tərtib edənlər: A.Məmmədov,
E.Abbasova, Gəncə, 2008, s. 174-178
10.Muradova F.M., Rüstəmov C.N. Avey dağında alban dövrü abidələri /
Azərbaycanda arxeologiya və etnoqrafiya
elmlərinin son nəticələrinəhəsr olunmuş elmi
konfransın materialları, Bakı, 1992, s. 54-56
11.Moisey Kalankatuklu Albaniya tarixi, Bakı, 1993, 235 s.
12.Xəlilov M.C. Albaniyanın xristian abidələri (IV – X əsrlər), Bakı, 2011, 341 s.
13.Xəlilov M.C. Albaniyanın qəbir abidələri (IV – X əsrlər), Bakı, Nafta-Press, 180 s.
14.Xəlilov M.C. Albaniyanın yaşayış yerləri (IV – X əsrlər), Bakı, Xəzər Universiteti
Nəşriyyatı, Bakı, 2010, 284 s.
15.Göyüşov R.B. Amaras – Ağoğlan, Bakı, Elm, 1975
- Асланов К.М. Из истории материальной культуры Кавказской
Албании Ы – ЫВ вв., Сб. «Вопросы истории Кавказской
Албании», Баку, 1961, с. 125-130
- Бабаев И.А. Города Кавказской Албании в ЫВ в. до н.э. – ЫЫЫ в.н.э.,
Баку, 1990, 234 с.
- Барановский П.Д. Памятники в селениях Кум и Лекит / Архитектура
Азербайджана эпохи Низами, Москва – Баку, 1947,
с. 29-33
- Геюшев Р.Б. Христианство в Кавказской Албании (по данным
археологии и письменных источников), Баку, 1984, 192 с.
- Нуриев А.Б. Ремесло Кавказской Албании, Баку, 2009, 433 с.
- Мамедова Ф.Дж. Кавказская Албания и албаны, Баку, 2005, 798 с.
- Мамедова Ф.Дж. Политическая история и историческая география
Кавказской Албании, Баку, «Элм», 1986, 284 с.
- Мхитар Гош Албанская хроника, Баку, 1960
- Тревер К.В. Очерки по истории культуры Кавказской Албании (ЫВ в. до н.
э. –VII в. н.э.) М-Л., АН СССР, 1959, 389 стр.
- Османов Ф.Л. История и культура Кавказской Албании, Баку, 2006,
285 с.
- Керимов В. Храм Зейзит Кавказской Албании / История, архитектура,
археология, Баку, 2008
- Карахмедова А.А. Христианские памятники Кавказской Албании
(Алазанская долина), Баку, 1986
- Усейнов М.А., Бретаницкий Л.С., Саламзаде А.В. История
архитектуры Азербайджана, т. 1, Баку – Москва, 1963, 393 с.
- Папуашвили Т.Г. Вопросы истории Эрети (Очерки социально –
экономической, политической истории), Изд.-во
Мецниереба, Тбилиси, 1970, 371 с.
- Ямпольский З.Н. Древняя Албания в ЫЫЫ – Ы вв. до н.э., Баку, АН
Аз.ССР, 1962, 381 с.
- Есаи Хасан Джалал Краткая история страна Албанской (1702 – 1722
гг.), Баку, 1989, 45 с.
- Чубинашвили Г.Н. Пешерные монастыри Давид-Гареджи (очерк по
истории исскуства Грузии), Тбилиси, 1948, 117 с.
- Геюшев Р.Б.Поселение Татлы / АЭИА (1975 г.),Баку 1978,стр.42-44.
Нуриев А.Б.
- Ваидов Р.М.Гулиев Н.М.Археологические работы Таузского отряда в
ГасымовЭ.А1975 году А Э И А (1975г),Баку 1978, стр.44-46
- Мамедова Г.Г. Зодчество Кавказской Албании.Баку 2004.( 224 стр)
37..Чикоидзе Ц.Н. Памятник раннего среднековья близ.г. Телави , Т К А Э
(1965-1966 гг), 1, Тбилиси 1969,Мецниереба,с. 128-136
- Məmmədov A.M. Xunan şəhərinin tarixinə yeni baxış..Qazax bölgəsində
Abbasova E.C. arxeoloji və etnoqrafik tədqiqatlar (toplu)/Tərtibçilər:
Allahverdiyeva S.K A.Məmmədov, E.Abbasova. Gəncə 2008,səh.178
